Nëse menduat se fantazmat e “A Christmas Carol” ishin paksa makabër për festa, mund të dëshironi të shmangni vizitën në Islandë në çdo kohë në dhjetor, sepse Ebenezer Scrooge koprraci i Charles Dickens duket krejtësisht miqësor kur krahasohet me përrallën më të shëmtuar të Krishtlindjeve të Islandës, Jólakötturinn, ose Macja Yule që ha fëmijë. Jólakötturinn është një mace e zezë me madhësinë e një shtëpie që endet në fshatin islandez në prag të Krishtlindjes, duke sulmuar dhe ngrënë fëmijët që nuk veshin të paktën një veshje të re.
Macja Yule është diçka si një “ryshfet” për fëmijët: jini të mirë dhe do të merrni një pulovër të re ose një palë çorape për Krishtlindje. Por nëse sillesh keq, lajm i keq: jo vetëm që nuk do të marrësh një pulovër të re, por do të të hajë Jólakötturinn, në një mënyrë të tmerrshme dhe të kobshme, jo më pak. Për udhëtarët që nuk janë të njohur me historitë dhe legjendat mitike të Islandës, ideja e një maceje të etur për gjak 12 metra të gjatë mund të mos duket se ka lidhjen më të natyrshme me gëzimin e Krishtlindjeve. Por në një vend ku një e treta e banorëve raportojnë se besojnë te njerëzit e fshehur dhe një shkollë të tërë kushtuar studimit të kukudhëve, Jólakötturinn fillon të ketë kuptim.
“Në sagat tona, ka të gjitha llojet e përbindëshave dhe disa prej tyre kanë lidhje me macet,” thotë Stefán Smári Ásmundarson, një ekspert i historisë islandeze dhe udhërrëfyes profesionist në Shpellat historike të Hella. Në Islandë, ndoshta asnjë përbindësh nuk është më i famshëm se Grýla, i përmendur për herë të parë në sagën historike të fillimit të shekullit të 13-të. Thuhet se Grýla i zien fëmijët trazovaç dhe urdhëron shpirtrat e këqij. Përshkrimi i saj ndryshon, por është mjaft i pakëndshëm, duke filluar nga tre koka deri në 15 bishta e deri tek veshë të mëdhenj me brirë dhie. “Poema e Grýla” e shekullit të 18-të prezantoi djemtë e saj Yule Lad, të prirur për krime si vjedhja, vandalizmi, lëpirja e lugëve, vjedhja e deleve dhe madje edhe vrasja. Dikur pasi Grýla lindi djemtë e saj (ose ndoshta më parë), gjigantja mori një kafshë shtëpiake, megjithëse jo shumë të pëlqyeshme: Macen Yule.
Në vitin 1932, të gjitha shenjat dalluese të historisë së Jólakötturinn u vendosën në një libër me poezi për Krishtlindje të quajtur koma Jólin, shkruar nga Jóhannes úr Kötlum dhe përkthyer në anglisht nga Hallberg Hallmundsson. Poema “Jólakötturinn” e librit përshkruan macen e Krishtlindjes me vargje që përkthehen në, “nëse do ta dëgjonin mjaullinë e tij jashtë/ të gjithë menjëherë trembeshin/ Të gjithë e dinin se ai gjuante njerëz / dhe ai i preferonte minj.” Poema përmend gjithashtu dobësinë e maceve të gëzueshme për rrobat e reja: “Fëmijët e vegjël qëndronin krenarë të gjithë të veshur me rrobat e tyre të reja/ sepse të gjithë ata që kishin diçka të re për të veshur nuk i bien në dorë maces.” Smári thotë se është plotësisht logjike që një mace t’i bashkohet ekuipazhit makth të Grýla. Ai tregon për një krijesë të ngjashme në legjendat e vjetra kelte, të quajtur Cat-Síth. Vendet historike që i paraprijnë vikingëve (duke përfshirë Shpellat e Hellës, ku punon Smári) i kanë shtyrë studiuesit të mendojnë se keltët mund të kenë qenë në Islandë përpara vikingëve, ndoshta duke sjellë me vete tregime të Cat-Síth, që thuhet se kap shpirtrat njerëzorë si ata që përpiqën të kalonin në botën e të vdekurve. Cat-Sìth thuhet se është një shtrigë në formë kafshësh.
“Shtrigat besohej se ishin në gjendje të shndërroheshin në mace, dhe zakonisht në mace të zeza,” thotë Smári. Të veshura si mace të zeza, shtrigat “mund të endeshin natën” duke u fshehur në hije, thotë ai, njësoj si macja dinake me gëzof të zi. Krishterimi luajti një rol të madh në reputacionin e maceve. Macet u hoqën nga Bibla dhe në mesjetë, macet ishin lidhur pazgjidhshmërisht me paganizmin, magjinë dhe Djallin. Për Helga Vollertsen, kuratore e etnologjisë në Muzeun Kombëtar të Islandës, fakti që paganët festojnë solsticin e mesit të dhjetorit është ndoshta pjesë e arsyes pse macet (me lidhjen e tyre me paganizmin) u lidhën me Krishtlindjet në Islandë. “Shumë rituale pagane u përkthyen, si të thuash, në krishterim dhe mbetën pjesë e shoqërisë dhe folklorit,” thotë ajo. “Data e Krishtlindjeve u vendos rreth festës pagane të solsticit dimëror, dhe kështu Krishtlindjet morën shumë nga traditat e vjetra të lidhura me solsticin dimëror.”
Për sa i përket kohës kur Macja Yule u bë kafsha shtëpiake e keqe e Grýla-s, të dhënat janë pak më të paqarta. “Papritur, (Grýla dhe Macja Yule) duket se sapo janë bashkuar së bashku,” thotë Smári. Edhe úr Kötlum i Jólin gjatë vitit 1932 duket se është përpjekur të mbulojë faktin se origjina e Jólakötturinn është e panjohur, duke hapur poezinë e tij me: “Ju të gjithë e njihni macen Yule/ dhe ajo mace ishte vërtet e madhe/ Njerëzit nuk e dinin se nga vinte. / ose ku shkoi.” Por kjo lë një pyetje: si është e mundur që një mace kanibaliste e përmasave të shtëpisë, me etje për gjak njeriu dhe mustaqe si thikë, mund të gjunjëzohet nga pamja e thjeshtë e çorapeve të reja të lezetshme apo një pulovër e re? Kjo pjesë e legjendës është thjesht pragmatike: Ishte një përpjekje për të rritur produktivitetin e punëtorëve.
“Gjatë muajve të gjatë dhe të errët të dimrit, aktiviteti kryesor në ferma do të ishte puna me leshin dhe kjo është ajo që zinte pjesën më të madhe të familjes,” thotë Vollertsen. “Njerëzit ishin të varfër, ata nuk mund të përballonin të ishin dembelë, dhe kështu besoj se historitë e Maces Yule ‘inkurajoi’ njerëzit të punonin më shumë.” Sot, shumica e islandezëve nuk janë shumë të shqetësuar për grabitjen e fëmijëve të tyre nga Macja Yule, dhe as fëmijët nuk janë veçanërisht të emocionuar për çorapet e reja për Krishtlindje. “Unë nuk mendoj se ka mbetur ndonjë frikë sot,” thotë Vollertsen. “Është thjesht një histori e lezetshme e Krishtlindjeve.” Në dyqanet islandeze, është e zakonshme të shohësh statuja të një versioni Disneyfied të Maces Yule pranë dekorit të Santa dhe stolive të Krishtlindjeve. Vollertsen thotë se muzeu dekoron për Krishtlindje dhe fëmijët e vegjël ndonjëherë mund të kenë pak frikë nga klani i Gryla. “Por është një frikë e madhe,” thotë ajo, “pak si Halloween ose vizita në një shtëpi fantazmë në një park argëtimi.”